邓晓芒先生的《什么是艺术作品的本源?》(见《哲学研究》2000年第8期。以下简称“ 邓文”；引文只注页码)虽然对海德格尔与马克思的思想作了一番阐释，但由于在一些 重要关节上理解有误，却在肯定马克思之际，以前海德格尔的近代立场否定了海德格尔 ，甚至把他打发到前康德或复述黑格尔相关观念的境地，这就令人惊讶了。 邓文要点有三：(1)批评海德格尔面对技术奴役人的现象，沉湎于思，“泰然任之”而 不知何为。(2)批评海德格尔认为只要去蔽就可消除异化，其美学仍然拘囿于传统主客 体对立模式，摒除了艺术作品中人与人的社会关系。(3)批评海德格尔不懂感性活动或 工业实践为何物，只“思”而不“行”，终究未脱“认识性立场”之窠臼。本文以为， 第一点难免望文生义之嫌，没有认真体悟“泰然任之”之意；第二点是一种近代语境的 误读，阉割了海德格尔的哲学精神；第三点则随意比附，借所谓“实践性”与认识性立 场的区分，批评海德格尔为纯粹解释世界的哲学家，有失公允。上述三个方面既关涉海 德格尔哲学的个案研究，又关涉如何评价现代西方哲学这一普遍性的问题，实有进一步 探讨之必要。 一、技术奴役与泰然任之 面对技术奴役现象，海德格尔态度如何呢?邓文说：“在现代技术对象奴役人的这一明 摆着的事实上，海德格尔竟然幻想一方面顺应它和‘利用’它，另方面却‘同时也可以 让这些对象栖息于自身，作为某种无关乎我们的内心和本质的东西’，对它采取一种‘ 泰然任之’的态度，似乎只要我们不去想它，它就可以不对我们发生影响。这种‘精神 胜利法’的脆弱和虚假性是很明显的。”(第63-64页)此论纯属子虚乌有。海德格尔所 谓“泰然任之”根本不是指对技术奴役人现象听之任之，否则他何必反复进行技术批判 。“泰然任之”是指不要剥夺存在者自身的存在权利，让存在者如其所是地存在，而不 是在对象化的过程中剥夺存在者存在的丰富性，使其沦为纯粹的对象。 何谓“泰然任之”?海德格尔说，“我们可以对技术对象的必要利用说‘是’；我们同 时也可以说‘不’，因为我们拒斥其对我们的独断的要求，以及对我们的生命本质的压 迫、扰乱和荒芜。”“我们让技术对象进入我们的日常世界，同时又让它出去，就是说 ，让它们作为物而栖息于自身之中；这种物不是什么绝对的东西，相反，它本身依赖于 更高的东西。我想用一个古老的词语来命名这种对技术世界既说‘是’也说‘不’的态 度：对于物的泰然任之(die Gelassenheit zu den Dingen)。”(《海德格尔选集》下 卷，第1239页)可见，所谓“泰然任之”，就是对技术对象或技术世界保持一种警惕： 既说“是”也说“不”；也就是说既不能“盲目抵制”，也不能任其“奴役”。在切合 实际地利用技术对象的同时，“保留自身独立于技术对象的位置”。泰然任之的态度使 我们能够“不再仅仅在技术上来看物”。(同上) “仅仅在技术上来看物”，这是技术时代的通病。纯粹在技术上待人接物的结果只能 是：人被牢固地嵌入技术对象，为技术对象所奴役。海德格尔要破的正是这种技术思维 或计算性思维模式。让人们与技术保持一定的距离，此距离即所谓“保留自身独立于技 术对象的位置”，而不是一味地拒斥技术，或将技术世界视作魔鬼，因为“我们不得不 依赖于种种技术对象；它们甚至促使我们不断作出精益求精的改进”。(同上)人与技术 之间的关系可以保持在“是-否”之间。“是”即承认技术的必要性并切合实际地利用 技术，“否”即“拒斥其对我们的独断的要求”。现在的问题是人们对技术唯唯喏喏， 唯技术马首是瞻，物遂成技术对象，无法如其所是地栖息于自身之中。 因此需要一种新的待物态度：“对于物的泰然任之”，只有这样才能使技术对象还原 为物。技术对象恢复物身，作为物而栖息于自身之中，而不仅仅被视作技术对象，这就 使技术对象返回自身，不再作为什么绝对的东西，对人类提出独断的要求，并对生命本 质形成压迫。对于物的泰然任之，也就是让技术对象作为物而存在，即让它如其所是地 存在，这不是邓文所谓的“似乎只要我们不去想它，它就可以不对我们发生影响”。海 德格尔说得很清楚：“技术世界里一种隐蔽的意义无处不触动着我们”。(同上，第124 0页) 可见，海氏之“泰然任之”不是对技术世界或其对人的奴役，而是对物；对于物的泰 然任之恰恰是要克服技术奴役现象，而不是相反。对于海德格尔来说，仅仅对物“泰然 任之”尚不够，还需辅之以“虚怀敞开”，才能避免技术之害。他指出，欲以一种完全 不同的方式逗留于世，且不受技术所害，就须在对物泰然任之的同时对在技术世界中隐 藏的意义保持开放的态度。这要求承认我们对于技术世界的意义的无知，在这种无知的 承认中让技术对象如物般存在，而不是作为绝对。 技术成为绝对只会使人处境险恶：“核时代滚滚而来的技术革命可能会束缚人，蛊惑 人，令人目眩进而丧心病狂，以至于有朝一日只剩下计算性思维作为惟一的思维还适用 和得到运用。”(同上，第1240-1241页)与此相应的状态将会是“总体的无思想”。而 这也就完成了对人的最本己的生命本质的否定，因为在海氏那里，人是一个深思的生命 本质。 这种思，海氏称之为“沉思之思”。无沉思则人不复为人。海氏所为正是要把人类从 总体的无思状态中拯救出来。技术世界对人的最大戕害不在原子弹，而在使人无思，或 使人沉沦于计算性思维之规划、调查与研究之中，而忘却对在存在者中起支配作用的存 在意义的思索。这是对人的本质生命的剥夺。沉思之思则赋予我们另一种视域，使我们 能够看见计算性思维视而不见的东西，并且，“如果沉思之思得以复苏，则深思必定绵 延不断地运作于所有最微妙的时机”，(同上，第1238页)以求那种失却已久的天地之间 的人的安居。
