人们读不懂海德格尔的著作有各种原因：不仅有思想、文化、语言等方面的重大差异，而且他本人的许多表述和论述也确实不清楚。但我认为还有一条比较主要的原因，即翻译问题。尤其当我们以“存在”来翻译他所说的"Sein"时，带来的问题非常多。围绕“存在”这一翻译术语的问题有许多，本文只想探讨其中一个方面，即本来是可以读懂的著作，由于我们的翻译而变得无法理解（注：关于比较详细地探讨海德格尔的思想，参见王路：《‘是’、‘是者’、‘此是’与‘真’——理解海德格尔》，《哲学研究》1998年第6期。）。下面举例加以说明。 海德格尔在《存在与时间》的导论第一章第一节论述探讨存在问题的必要性，他从过去一直流行的三种看法出发进行论述。这三种看法是：其一，存在是最普遍的概念。其二，存在是不可定义的。其三，存在是自明的概念。这里，我们仅看他关于第二点和第三点的说明。 译文1：“存在”这个概念是不可定义的。这是从它的最高普遍性推论出来的。*这话有道理——既然definitio fit per genus Proximum et differentiam specificam〔定义来自最近的种加属差〕。确实不能把“存在”理解为存在者，enti non additur aliqua natura：令存在者归属于存在并不能使“存在”得到规定。存在既不能用定义的方法从更高的概念导出，又不能由较低的概念来描述。然而，结论难道是说“存在”不再构成问题了吗？当然不是。结论倒只能是：“存在”不是某种类似于存在者的东西。用以规定存在者的方式虽然在一定限度内是正当的，但这种方式，亦即传统逻辑的“定义方法”——传统逻辑本身的基础就植根于古希腊存在论之中——不适用于存在。存在的不可定义性并不取消存在的意义问题，它却是要我们正视这个问题。（注：海德格尔：《存在与时间》，陈嘉映／王庆节合译，熊伟校，三联书店，1987年，第5-6页。） 这段译文的主要意思是：过去人们一直认为存在不可定义，而且这样做是有理由的，因为存在与存在者是不同的。但是海德格尔认为，这并不能取消存在的意义问题，只能迫使我们正视这个问题。 表面上看，这段译文似乎不能理解，也没有什么问题。因为存在与存在者从字面上看就是不同的，因此不能把存在理解为存在者。但是仔细分析，我们就会发现，这里并不是没有问题。首先，“令存在者归属于存在”是什么意思？即使我们知道存在与存在者不同，这样的归属仍然无法使存在得到规定，但是这里所说的“归属”是什么意思呢？其次讲到用定义方法不能得出存在。定义方法自然是清楚的，用定义方法不能得出存在也是清楚的。但是这一句话与前一句话有什么关系？定义方法与存在者对存在的归属有什么关系？如果没有，这两句话不是接不上了吗？第三，从接下来的论述看，定义方法是规定存在者的方式，这种方式适用于存在者，但不适用于存在。但是，为什么如此？具体一些，这里提到传统逻辑和古希腊，但是，传统逻辑和亚里士多德的著作中都有许多关于定义的论述，不仅有属加种差定义，而且还有名词定义等其他一些定义。因此，我们很难理解，为什么能够说“存在者是什么什么”，而不能说“存在是什么什么”呢？此外，被我加星号的位置在译文中是原文的一个注释，这个注释引用了巴斯卡在《沉思录》中的一段话： 译文2：人无法在试图确定存在〔是〕的同时不陷入这样一种荒谬之中：无论通过直接地还是暗示地，人都不得不以“这是”为开始来确定一个词。因此，要确定存在〔是〕，必须说“这是”并且使用这个在其定义中被确定的词。（注：海德格尔：《存在与时间》中文版，第5页注2。） 这段注释显然是要说明为什么“存在”不可定义。但是对于这段注释我们会感到困惑。其中可以理解的是：定义的方式是“这是”，即“……是……”。不能理解的是：其一，既然明明说的是这样的定义方式，“存在”又是从哪里来的呢？而且，为什么要把“存在”放在前面，而把“是”加在括号放在后面呢？其二，确定存在〔是〕的方式即是定义方式，那么存在的定义应该是“存在〔是〕是……”。即使这里使用了“是”，不是也没有使用“存在”吗？怎么会陷入荒谬呢？第三，如果把这段注释与译文1结合起来考虑，我们就会不明白，既然文中专门谈的是定义，又在注释中讲明定义方式是“……是……”，怎么主要谈论起存在来了呢？单从定义角度来看，可以说与存在没有任何关系。那么这样的定义怎么又会有助于探讨存在呢？我认为，这些问题完全是由翻译造成的。我把这两段话翻译如下： 译文1′：“是”这个概念是不可定义的。这是人们从它最高的普遍性推论出来的。*而且这是有理由的——如果definitio fit per genus Proximum et differentiam specif icam（定义是由最邻近的属加种差构成的）。实际上，不能把“是”理解为是者；entinon additur aliqua natura：“是”不能像是者被说是那样得到规定。从定义的角度说，是既不能从最高的概念指导出来，也不能由较低的概念描述。然而由此是说“是”不会再产生什么问题了吗？当然不是；由此只能得出：“是”并不是像是者那样的东西。因此，那种对是者在一定限度内正当的规定——传统逻辑（它自身的基础是在古代本体论中）的“定义”，并不适用于是。是的不可定义性并不取消是的意义问题，反而恰恰要求人们考虑这个问题。（注：海德格尔：《存在与时间》（德文版），麦克斯·尼麦耶出版社，图宾根(Max Niemeyer Verlag,Tuebingen)，第4页。） 译文2′：人们不可能试图定义是，同时又不陷入这样一种荒谬之中：因为人们定义一个词不可能不以“这是”来开始，无论是把它表达出来，还是把它省略掉。因此，为了定义是，必须说“这是”，因而在对是的定义中使用了被定义项。（注：海德格尔：《存在与时间》（德文版），麦克斯·尼麦耶出版社，图宾根(Max Niemeyer Verlag,Tuebingen)，第4页。）
