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本文论及希腊哲学经过怀疑论冲击以后出现了由知识论-宇宙论到伦理学的论题上的转化，在这个视角下研究了亚里士多德伦理学的意义，试图阐明不同于“主-客”关系的“主-主”关系的特点，讨论了作为“主-主”关系的伦理学基本问题的意义，并由此引导出斯多亚学派与伊壁鸠鲁学派之间的关系。本文对于伊壁鸠鲁哲学的意义有较新的挖掘。 本文还试图指明哲学伦理学的兴起对于基督教及其神学在罗马的传播所产生的作用，预示着今后欧洲哲学将在知识论和伦理学等诸多方面来“化解”宗教和神学问题。
。其中有一个叫阿塞纳乌斯的，有一句名言说“精神之美德为惟一之善”（注：第欧根尼·拉修斯：《名哲言行录》，卷2,30。），美德和精神进一步密不可分。 “精神”
在早期斯多亚学说中占有核心的地位。芝诺将哲学学说分成三个部分，一是物理学，一是伦理学，一是逻辑学，他对这三者的解释是很值得注意的。他说哲学像一个“生命体”（生物，sωω），逻辑为筋腱，伦理为身体，而物理为灵魂。（注：第欧根尼·拉修斯：《名哲言行录》，卷40。）他之所以把“物理（学）”看作“灵魂”可能强调“知识”的作用，认为研究一切物体之知识为灵魂之特性；也可能把
按古意理解为“生长”，而生长之关键在于“灵魂”。无论如何，“灵魂”进入“自然”，是一个特殊的看法，明显地说明了对“精神”、“灵魂”重视程度提高了。至于伦理所涉及，乃是“生命体”之“完形”部分——“身体”、“生命”乃是一个血肉之躯，也是完整的实体。“逻辑”和“物理”研究的都是“埋”在里面的东西，而“伦理学”则研究的是显露在外面的完整的部分。芝诺还给出另一个比喻：如果“哲学”是一个“蛋”，则“逻辑”为“外壳”，“伦理”为“蛋白”，而“物理”为“蛋黄”；如果“哲学”为“田地”，则“逻辑”为“篱笆”，“伦理”为“谷实”，“物理”为“土地”和“干茎”——这些比喻都有不当的地方，但大体可以看出：“逻辑”起着“规范”作用，“物理”为“内核”，而“伦理”则是“完成”了的东西。所以就芝诺本人的学说来看，他认为为学要从逻辑入手，进入物理学，然后以伦理学为归宿。当然，这个学派的不同成员中其学科分类和排比次序都可有所不同（注：第欧根尼·拉修斯：《名哲言行录》，卷41。），但大体的意思，则如芝诺所言。 古代斯多亚派对逻辑学的贡献，是晚近数理形式逻辑发展以后才重新认识到的。这个学派把逻辑看作是工具性、规范性的，是划界限、划范围的工作，最主要的当然是划清“正确”和“错误”。与亚里士多德一样，“对”、“错”是针对“知识”而言，他们甚至明确地指出是“评估”、“判断”（注：第欧根尼·拉修斯：《名哲言行录》，卷65。）的问题。斯多亚派的逻辑思想，对西方中世纪是有很大影响的，我们将会看到，中世纪的神学(theology)，在神的经验的“见证”方面得不到进展的情况下，超越的、理论的“推论”（论证）就成了它的重要的工具。 古代斯多亚学派的重要贡献在于把伦理学、道德学提高到重要的地位，哲学不再仅仅是知识论、存在论——或者还有“实践”方面的问题，哲学具有了真正伦理、道德的视野。 当然，就历史发展而言，苏格拉底曾以“实践”为基础，提出了为柏拉图所发展了的“理念论”。“理念”，乃是一种“实践”的“理想”，只有“实践”，才能显示出“理念”的必然性。“理念”作为世界万物的“模型”（原型）乃是“实践”的、“技术”的模型。然而，苏格拉底、柏拉图这种“理念”仍然在“知识”的范围之内，因为它被归结为理性——透过“现象”看出“本质”的这种认知能力，“理念”是“认知理性”(voνs)产物。在这个意义上，“理念”既是“实践”的，也是“理论”的；也就是说，苏格拉底、柏拉图的“理念”固然有“实践”作为它的必然性的依据，但却可以不通过“实践”而加以把握，即“理念”仍是“理论静观”的产物，并以此知识性“理念”来“指导”“实践”，即根据“知识”来“规范”“实践”，因此这种“实践”，仍在“知识”的范围之内，或“知识”之延伸或检验。 伦理学或道德哲学为要获得自身的独立价值，就不能附属于知识论的管辖之下，而要寻得一个自己安身立命的处所。伦理-道德学不是在“理智”的领域，而是在“精神”、“心灵”的领域找到了自身的基础。 “精神”、“心灵”是“生命”的“原则”，而“生命”是一个完整的统一体。斯多亚派说伦理好像“生命体”那个“体”（身体）。基于这个思想，早期斯多亚派认为伦理学包括了情欲（主动）、善恶、情感（被动）、美德、行为的价值、职责等等内容。（注：第欧根尼·拉修斯：《名哲言行录》，卷84。）从理论的角度来看，它显得很芜杂不纯，但就“生命体”的完整性来看，还是很深刻的，只是需要一个明确的“原则”来统率这一切，使“生命体”成为“道德体”。
