近年来，我曾一再思考秦汉新道家之说能否成立这问题（注：熊铁基提出“秦汉新道家”的称谓，颇有新义。但他所例举此说成立的三个理由（见《秦汉新道家略论稿》，第6～7页），都有待商榷。第一个理由是“由批判儒墨变成了‘兼儒墨、合名法’”，这一特点在战国中期的稷下道家就已具备了。第二个理由是“由逃世变成了入世”，其实“逃世”之说是对老庄最大的误解，尤其是以对老子为然。老庄特别是老子都是入世的，《老子》五千言就是谈治道，老庄都无彼岸世界的观念，对现实人生都是持肯定关切的态度。第三个理由是“发展了老子天道自然无为的思想，把它创造性地运用到人生和政治上去”，并说“无为在老子思想中是消极的……”事实上老子的“无为”并不消极，庄子把老子“无为”的政治概念导向提升人的精神意境，《吕氏春秋》所说的“无为”早在战国中期的稷下黄老都已经很流行，无论是将法的思想引向无为，还是“君无为，臣有为”，战国中期的黄老都已提出，所以熊著所列的三个理由都不能成立。）。《淮南子》之为汉代新道家，较易为学者们接受，但《吕氏春秋》之为秦代新道家则需经一番细心的论证。笔者反覆究习《吕》书，试图在这部集先秦道家之大成的巨著中，探讨它在哪些方面吸收原始道家及稷下黄老，并探寻它在哪些方面有着新的内涵。兹就秦道家思想特点，举其要者申述如下。 一、贵生：适欲得情 秦道家思想的第一个特点是反对压制欲望，主张顺导情欲。 在道家重生、尊生的共同点上，秦道家提出人如何对待情欲的问题。吕氏春秋学派作《情欲》篇劈头便说：“天生人而使有贪有欲，欲有情。”认为面对情欲，不必回避；也不同意“寡欲”的主张，而强调“六欲皆得其宜”（《贵生》）。这主张不同于原始儒、道对情欲之一味采取克制的态度，颇有助于个性的发展。 在治身与治国的两大课题上，秦道家主要目的虽在治国取天下，但却强调治身为先、为本，故《吕》书《十二纪》开卷便列示《本生》、《重己》、《贵生》、《情欲》、《先己》诸篇，以言治身之道，强调“凡事之本，必先治身”。 秦道家继承庄子之重视个体生命而提出“贵生”之说。“贵生”、“重己”要在形神之养，这是道家各派的共通点。故而秦道家也谈到养生之道，必使饮食得宜，精气流动，“精神安乎形”，得以延年益寿（《尽数》）。人活在世间，“莫不欲长生久视”。而“长生久视”之道，要在“神和”（《本生》）、“安性”（《重己》）。这也是道家各派的相同处，但“安性”就必先“顺性”，顺性则需顺导情欲，在这一人性基点上，就突显出秦道家的特点了。 首先，秦道家肯定情欲是与生俱来的，并认定“耳之欲五声，目之欲五色，口之欲五味，情也。”老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”（12章）。以此老子要人“寡欲”，这主张影响到庄、孟（注：孟子也强调“寡欲”（见《孟子·尽心》）；可能直接源于老子或间接源于稷下黄老。）。但秦道家却认为耳目之欲五声、五色，乃人情之常；无论圣与凡，七情六欲乃人之所同然。秦道家生动地举例说明情欲顺与逆的不同效果：“使乌获疾引牛尾，尾绝力勯，而牛不可行，逆也。使五尺竖子引其棬，而牛恣所以之，顺也。”（《重己》，下引同）这生动的例子，晓谕人不当逆欲而行。“使生不顺者，欲也；故圣人必先适欲。”以此，秦道家首要提示吾人当正视情欲的正当性，并由顺欲而提出“适欲”的主张。 在《贵生》篇，秦道家进一步明快地提出“六欲得宜”的主张；他们引子华子之言：“全生为上，亏生次之，死次之，迫生为下。”并对子华子的话给予新的诠释：“所谓尊生者，全生之谓。所谓全生者，六欲皆得其宜也。所谓亏生者，六欲分得其宜也。……所谓迫生者，六欲莫得其宜也……故曰迫生不若死。”这些话都说到人的心坎里，比起原始儒家以无欲克己，板起脸孔说圣人之教，要更为合情合理。人有欲，欲要有所顺（注：《吕》书《为欲》篇说：“善为上者，能令人得欲无穷”，但还警惕着：“令人得欲之道，不可不审。”认为得欲的确当方法，要“审顺其天而以行欲”，就是说要审慎地依顺人的本性去满足欲望。），但秦道家并没有走向纵欲的路子，他们一方面提示吾人当正视欲的需求及其正当性，同时由顺欲而提出“适欲”的主张。 “欲有情，情有节”，《情欲》篇认为情欲之动，必自贵生出，“由贵生动则得其情”，“得情”之说，与庄子后学任情、达情（“任性命之情”、“达性命之情”）相通。我们读历代道书与儒书，寡欲、无情或恶情，甚而以性禁情之声，不绝于耳，颇有压抑个性的沉郁感，而秦道家适欲得情的主张，颇有助于个性的张扬。 二、动静相养主动说 秦道家思想的第二个特点是强调生命之动出。 主虚静是为道家的重要标志之一，但秦道家则于动静相养中提出主动说。 老子认为一切事物都是相对的，如有无相生、虚实相涵、动静相养。“动”、“静”作为哲学一对范畴，和“有”、“无”一样，成为整个中国哲学史上的重要概念。一般人都知道老子主静（如谓“静为躁君”），但忽略他是以动静相养为前提。如《老子》15章说：“孰能浊以静之徐清；孰能安以动之徐生？”这句名言意谓动极宜静、静极宜动，这是动静相养的最佳说明。而老子重视“动”的一面，常为人所忽视，如他认为道体是恒动的（“反者道之动”、“周行而不殆”），他说天地之间是“虚而不屈，动而愈出”，这都说明“动”的重要性。然而，无论如何，老子之主静，已深入人心，而且对后世的影响也以主静为最（注：如《管子》四篇中的《内业》，一直到宋明理学家的主静，都在老子的影响下。）。
