一、中国养生文化的形成和发展经历了漫长的岁月。远古时代是养生文化的萌芽期。 春秋战国和秦汉时期是中医养生文化形成期。春秋战国时期，奴隶社会日渐衰落下去，封建社会逐渐建立、巩固。文化领域出现了“诸子峰起，百家争鸣”的局面，形成了“九流十家”等学术流派，中国古哲学开始形成自己独特的风格，并影响着自然科学及其它科学的产生与发展。中医养生文化就是在这种文化背景中形成，它深深地打上了古文化的烙印，试从以下几点分析： 1.中国古哲学对中医养生文化起了奠基作用。《周易》中的阴阳观，《洪范》中的五行学说，庄子学说中的精气理论，一方面奠定了中医养生理论的哲学基础，一方面又直接构成了中医养生的理论和概念。如肾阴、肾阳、脾气、肝火等。阴阳五行学说的引入，构建了中国特色的养生理论框架，把自然、社会、人的一切统统纳入这个结构之中，充分运用发挥古哲们的思辨能力，在当时实证精神缺乏的背景下，思辨方法就成了医学家们归纳总结零散材料的唯一方法。直观的经验只能代代简单重复相传，而理性的认识可以扩大、提高、不断丰富。中医文化引入阴阳五行学说后，就开始超越经验直观，跨入理性思维的殿堂，不断产生、丰富着中国医学的内涵，沿着这条道路不断扩张、包容、吸收、发展，也使得中医养生理论具有了哲理化的特征。 2.道家文化是中国文化的重要组成部分，它对中医养生文化的形成起了主导作用。道家泛指以老庄学说为中心的哲学流派以及后世的道教而言。代表作是《道德经》，其学术思想基础是属于自然主义的哲学。道家的宗旨之一是追求长生不老，通过养生、避世、清心、寡欲等方式达到祛病延年的目的，许多道士同时又是名医药学家、养生家，道家思想对养生文化有重大影响。首先，道家提出的精、气、神等基本概念为中医养生文化所接受。道家认为精气是构成万物的要素，万物的生成与毁灭都是由于“气”的凝聚或消散的缘故。中医的典籍《内经》中提出人生有三宝：精、气、神是也。采用了道家的这些概念，中医气功学更把精气神作为重要的理论来指导练功。其次，道家的重要思想为中医养生文化吸收。道家非常崇尚自然，提倡“返朴归真”、“清静无为”，要人的思想安静、清闲、少欲、使神志健全，精神内守。再次，是道家修炼的一些具体方法也为中医养生文化所采用。道士们的炼丹术对中医药养生的发展丰富作了很大贡献。尤其道家创立的崇尚自然、顺乎自然的气功养生法，对中医养生文化贡献巨大。由此可见，道家文化对中医养生文化的形成和发展的影响是巨大的，以至有人认为是道家开创了养生文化。 3.儒家文化促进和丰富了中医养生文化。以孔孟为代表的儒家文化，是我国的官学，其主要特征是以“求善”为目标的“伦理型”文化。这种文化对养生文化也有很大的影响。第一，儒家注意心理调整。《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，，天地位焉，万物育焉。”西汉董仲舒认为“欲恶度礼，动静顺性，喜怒正于中，忧惧反之正。”“能以中和养其身者，其寿极命。”医学养生文化中这些思想也很明显，《内经》：“智者之养生也……和喜怒而安居处”，“志意和则精神专直，魂魄不散，悔怒不起，五脏不受邪也”。《养生延命录》云：“能中和者必久寿。”第二，主张从伦理道德的修养来养性长寿。儒家要求人们对封建伦理道德的履践作为自我人生完善的目的。并把这种养性观溶入中医养生文化之中。高尚圣洁的伦理观既是人们自我人格完善的途径，也是养生的重要方法。孔子提出”仁者寿“，大仁者必长寿，认为”养德尤养生之第一要也“。具有仁德者方可通向长寿之路。因此养身在养心，养心在养性，养性才能达到养生的最高境界，就能真正延年益寿。 二、中医养生文化充分体现了中国文化的特点 中医养生文化在其历史长河中，逐渐形成了一套独具特色的思想原则，这些原则充分体现出中国传统文化的背景。 1.防重于治，未老养生的未病思想。中医古典医著《黄帝内经》中就提出“不治已病，治未病”的观点。喻示人们从生命开始就要注意养生，才能保健防衰和防病于未然。《淮南子》云：“良医者，常治无病之病，故无病；圣人者，常治无患之患，故无患也。”金元时期朱丹溪亦说：“与其治疗于有病之后，不如摄养于先病之前。”人不可能长生不老，也不可能“返老还童”，但防止未老先衰延长生命是可以办到的，这种预防为主的养生思想告诉人们，必须自幼注意养生，平时注意养生，尤其在生命的转折关头，尤应高度注意养生。如能持之以恒，即可防衰抗老，预防衰老疾病的发生，这种防病抗衰思想与中国文化中的忧患意识一脉相承，《周易·系辞下》云：“安不忘危，存不忘亡。”这种注重矛盾转化、防徽杜渐的辩证哲学思想是中国古哲学的精华。 2.天人合一，形神一体的整体观 中国传统哲学十分强调自然界是一个普遍联系着的整体，提出天人相应，天人感应等思想。认为天地万物不是孤立存在的，它们之间都是相互影响，相互作用，相互联系，相互依存着的。中医养生文化中亦体现出这种原则。
