思想文化在历史上的民族凝聚作用

      思想文化，作为民族文化的深层结构，由于其特殊的价值整合功能，以及精神聚合作用，因而在中华民族发展的历史进程中。起到了物质文化和制度文化所不能比拟的作用。可以说，中华民族的文化认同感特别强烈，文化传统特别深厚绵长，是与传统思想文化的滋养密不可分的。因此，在建设现代新型文化体系的今天，仔细梳理思想文化在历史上的民族凝聚作用，有着不可忽视的理论价值和现实意义。

      概而言之，传统思想文化在历史上的民族凝聚作用，主要通过崇德重义的价值取向、整体趋同的思维方式、成圣成贤的理想人格、重和去同的伦理观念等方面表现出来。

      一、崇德重义的价值取向

      传统思想文化中，崇德重义的价值取向对民族凝聚力的形成和发展，起了重要的推动作用。

      传统思想文化高度推崇道德在人类生活中的地位和作用。无论何事何地，一切以道德为行为准则。中国古代所谓“人禽之辨”，其根本标准便是道德的有无。《孟子·滕文公》说：“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽”。圣人担心人沦为禽兽，所以“教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。为封建士大夫津津乐道并执著追求的“三不朽”事业，其有序状态是：“太上有立德，其次有立功，其次有立言”（《左传·襄公二十四年》）。树立美好的品德，是人生头等大事，建功立业、著书立说，是等而下之的事情。儒家一贯倡导的杀身成仁的主张，“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”（《孟子·滕文公下》）的“大丈夫”气概，以及后世“不为五斗米折腰”的凛然正气，都是坚持高尚品德，不为私欲所蒙蔽的“尚德”精神的表现。至于作为封建社会立身行事的“大学之道”，则更是明确宣示为：“明明德，亲民，止于至善”（《大学》）。即把握美好的品德，并帮助别人革除不好的品行，以达到最高的善的境界。宋明时期，理学也罢，心学也罢，其理论的核心和终极价值目标，都是要人们随时反省自身，提高道德境界，以形成并维护社会秩序的协调。

      传统思想文化中关于道德的理论中，最容易为人们所接受的，莫过于“义”。义，指适宜。合理、适宜的事情和行为，称为义。从思想实质上看，义便是道义。“君子义以上”（《论语·阳货》），“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》），“正其谊不谋其利，明其道不计其功”（《汉书·董仲舒传》），既是儒家的基本价值准则，也是秦汉以降全社会公认的行为规范，并逐渐成为深厚的思想传统。实际上，传统的义利之辨、理欲之别、公私之分，说到底是扬善祛恶，要以德为宗，以义为尚。

      要特别指出的是，传统思想文化中崇德重义的价值取向中的“德”，其内涵并不仅仅是指个人自我反省之类的道德修养，它还包括兼容宽厚之意。著名的传统经典《易传》主张“君子以厚德载物”，学术界公认这是中国文化基本精神亦即中华民族精神的表现和概括。厚德载物，意即以宽厚的道德承载万物。中国传统哲学认为，大地的德性是博在宽厚，它负载万物，并生养万物。人是世间最宝贵者，顺应自然而不违背自然，“与天地合其德”。因此，人应该效法大地，具备宽厚的德性。对于不同地域、不同民族的人民及其文化，不能漠然视之，更不能妄加反对，而要友好处，互相学习，取长补短。宋代思想家张载提出的“民吾同胞，物吾与也”（《正蒙·乾称》）的思想，正是厚德载物思想的进一步发展。张载这个思想，被后人略称为“民胞物与”。它的意思是，普天之下的人都是我的同胞兄弟，天地万物都是我的朋友伙伴。这种宽厚博大的胸襟，对于中华民族文化的发展，对于民族精神宏阔气象的生长，对于不同文化之间的交流融合，有着不可忽视的积极意义。

      传统思想文化中崇德重义的价值取向，丰厚了中华民族的道德理性，促使人们自觉向善，增强道德修养，超越名利的羁绊，讲究礼仪，成为富有文化精神生命的人。中国传统的道德文明十分完善、成熟，是与崇德重义的价值取向的催化密不可分的。正是这种价值取向，在客观上引导着人们向着共同的目标行进，从而增强了民族凝聚的力量。但是，无可讳言，崇德重义的价值取向，由于过分强调道德的作用，以致后来发展到泛道德论的地步，给中国社会和中国文化的发展带来了明显的负面作用。道德就是一切，道德高于一切，不可避免地束缚了民族精神的多元发展，压抑了个体的独立性和创造性，片面突出道德的地位和价值，忽视人们正当的物质利益，轻视人的才能在社会发展中的重要作用，都给传统中国的发展带来了严重的消极后果。这些，是我们研究中华民族凝聚力的时候，必须认真记取的教训。

      二、整体趋同的思维方式

      传统思想文化中十分重要的一个方面，是整体趋同的思维方式。

      一切从整体着眼，从宏观入手，是传统思维方式的基本和重要特征。春秋时期道家创始人老子，提出的宇宙模式是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》四十二章）老子这个宇宙运动过程的全体，一切统一于“道”、“生”、“和”三个概念。“道”既是宇宙万物的本体，又是宇宙运动过程的全体，一切统一于“道”；“生”是产生、变化的意思；“和”是和谐、平衡的意思。万物的产生、变化，都统一于“道”；世界的和谐、平衡，都归宗于道。这种宇宙图式，强调了世界的整体性、统一性、运动性与和谐性，属于关注整体的动态平衡的世界观，是整体和谐基础上目标趋同的思维路径。这种思维路径对于中华民族精神的发展，对于民族凝聚力的化生，产生了深远的影响。汉代的《黄帝内经》，运用阴阳理论阐释宇宙现象，认为世界上的一切，都有阴阳，都由阴阳二气构成。它不仅把人体看作一个有机的整体，而且把人和整世界也看也成一个整体。人体是个小宇宙，世界是个大宇宙，二者都由阴阳二气构成。阴阳二气的不停运动，是世界存在的原因，也是人体生命在有原因。金、木、水、火、土五行相生相克，推动阴阳二气的运行，造成宇宙万物的动态平衡。人体阴阳平衡，身体就健康。因此，中医治病，往往不是头痛医头、脚痛医脚，而是注意调节整体的动态平衡，反映出强烈的整体观念与平衡观念，以及在这些观念基础上目标趋同的思维特征。