合生入说话四家说 合生（一作“合笙”（注：关于“合生”与“合笙”本为一物的考证，见李啸仓《宋元伎艺杂考·合生考》。））作为宋代瓦肆伎艺之一，在《东京梦华录》、《都城纪胜》、《西湖老人繁盛录》、《梦粱录》、《武林旧事》等宋人著作中均有记载。由于文字脱略且语焉不详，对于合生能否列入南宋说话继小说、讲史、说经之后的第四家，向来聚讼纷纭。 我们无缘睹见宋代合生的原始面貌，因此一切考论都只能建立在仅存的可怜资料上。目前，有关宋代合生最详细的记载莫过于洪迈的《夷坚志》乙集卷六“合生诗词”： 江浙间，路歧伶女，有慧黠知文墨，能于席上指物题咏，应命辄成者，谓之合生。其滑稽含玩讽者，谓之乔合生。盖京都遗风也。 张安国守临川，王宣子解庐陵郡守印归，次抚。安国署酒郡斋，招郡士陈汉卿参会。适散乐一妓言学作诗。汉卿语之曰：“太守呼为五马，今日两州使君对席，遂成十马，汝意作八句！”妓凝立良久，即高吟曰：“同是天边侍从臣，江头相遇转情亲。莹如临汝无瑕玉，暖作庐陵有脚春。五马今朝成十马，两人前日压千人。便看飞诏催归去，共坐中书布化钧。”安国为之叹赏竟日，赏以万钱。 予守会稽。有歌诸宫调女子洪惠英正唱词次，忽停鼓白曰：“惠英有述怀小曲，愿容举似！”乃歌曰：“梅花似雪，刚被雪来相挫折。雪里梅花，无限精神总属他。梅花无语，只有东君来作主。传语东君，且与梅花作主人。”歌毕，再拜云：“梅者惠英自喻，非敢谮拟名花，姑以借意。雪者指无赖恶少者。”官奴因言其人在府，一月而遭恶子困扰者四五，故情见其词。在流辈中诚不易得。 洪迈给合生下的定义是“指物题咏，应命辄成”，后面举二事，一是吟诗咏物，一是唱词抒怀。对于后一个例子，有人觉得与“指物题咏”不合，故常常有意无意地否认其合生性质，在引用上述条目时多略去不提。实际上，惠英咏梅，是自指其物，自己吟咏而已。详玩文意她是见到洪迈之后有感于自己的身世处境，才赋抒怀小词，向洪迈求助的。其即席题咏，瞬息辄唱出，与洪迈的定义是相一致的。另外，此条题目既为“合生诗词”，拆开即“合生诗”、“合生词”，可见，洪迈是把惠英之作当“合生词”的实例来看待的，对于身处当世的洪迈，总不至于自己都搞不清合生是什么东西吧。 我们确认洪迈所记载的是合生，并不是就把它们等同于宋代瓦肆勾栏里演出的合生。据《都城纪胜》卷五“瓦舍众伎”和《梦粱录》卷二十“小说讲经史”载，“合生与起令随令相似，各占一事”（后者脱“合生”二字），这和指物题咏的“合生诗词”不无相通。指物是定题目，即起令；题咏则随令。当然，瓦肆勾栏中演出的合生绝对不会像洪迈记载的那样简单和文雅，过分的文人气和缺乏故事性，听书取乐的市民百姓是不买账的。现在我们反过来再详审“合生诗词”四字，并参以洪氏的记载，“合生”显然是“诗词”的定语，整个词组是一个偏正结构。可见合生当时就存在不同形式。既然洪迈把即席“指物题咏”称为“合生诗词”，那么我们不妨把瓦肆中艺人演出者称为“合生小说”。今可知有记载的合生艺人，《东京梦华录》中有吴八儿，《西湖老人繁盛录》中有双秀才，看来，合生的演出形式也不是一成不变的，可以是一个人，也可以是两个人。至于其体制上怎样地类似于行酒令的“起令”和“随令”，我们无法作更多的推测，或者正如有的学者指出的那样，合生话本当由两个相对或相类的故事构成，一简一繁，一起令一随令，今存宋话本中保持着“头回”和“正话”的即其实例。（注：参见陈文申《关于“说话”四家和合生》，收入《中国古典小说戏曲论集》。） 另外，关于合生当列入说话四家，还有一个证据就是，《醉翁谈录·舌耕叙引》中说小说“或名‘演史’，或谓‘合生’，或称‘舌耕’，或作‘挑闪’”，显然，这里的“或”不能释为“又”，而只能训为“有的”，既然小说中有的称“合生”，且又与“演史”并列，那么罗烨作为《醉翁谈录》的编辑者，其目的又是为说话人备资料以敷衍故事，他的说法当是值得我们信赖的。 由以上我们可知，宋代的合生作为一种伎艺的名称，其涵盖是相当广的，它既包括“指物题咏”的合生诗词，也指称“起令随令，各占一事”的合生小说。那些认为合生中含有歌唱成分就否认其为说话四家之一的说法（注：如李啸仓《宋元伎艺杂考·合生考》。）是难以立住脚的，今存宋话本《快嘴李翠莲记》中不也含有唱词吗？况且合生既然与小说、讲史、说经并列为说话四家，那么它们之间固当有不同，而不能因为它们之间存在差异就加以否定，否则，求同而不存异，那么说话四家中任何一家的独立性都会被取消掉的。 现在已知关于合生的最早记载是《新唐书·武平一传》： 后宴两仪殿，帝（中宗）命后兄光禄少卿婴监酒。婴滑稽敏给，诏学士嘲之，婴能抗数人。酒酣，胡人袜子、何懿等唱合生，歌言浅秽。因倨肆，欲夺司农少卿宋廷瑜赐鱼。平一上书谏曰：“……伏见胡乐施于声律，本备四夷之数。比来日益流宕，异曲新声，哀思淫溺。始自王公，稍及闾巷，妖妖胡人街市童子或言妃主情貌或列王公名质，咏歌舞蹈，号曰合生。昔齐衰，有《行伴侣》；陈灭，有《玉树后庭花》，趋数骜僻，皆亡国之音！夫礼慊而不进即销，乐流而不反则放。臣愿屏流僻，崇肃雍，凡胡乐备四夷外，一皆罢遣。 根据武平一的描述我们不难看出，此合生有演员及其装扮的人物，有语言、动作和情节，有歌唱以及舞蹈，是一种歌舞剧的形式。此后，李肇《国史补》卷下记：“贞元十二年，驸马王士平与义阳公主反目，蔡南史、独孤申叔播为乐曲，号《义阳子》，有‘团雪’、‘散雪’之歌。”《旧唐书》和《新唐书》亦载此事（注：见于《旧唐书·王武俊传》附子士平传和《新唐书·诸帝公主列传》。），《旧唐书》称南史、申叔之词曲“言其游处离异之状，往往歌于酒席”，此当即前面武平一所说的“或言妃主情貌，或列王公名质，咏歌舞蹈，号曰合生”，因此，《义阳子》很可能是唐代合生表演的一个实例（注：参见孙楷第《宋朝说话人的家数问题》，收入《俗讲、说话与白话小说》和任半塘《唐戏弄》第三章《剧录》。）。 关于唐合生与宋合生之间的关系，任半塘先生曾力辨其不同（注：参见《唐戏弄》第二章《辨体》。），但高承《事物纪原》的说法使我们不能不对任先生的意见有所保留。《事物纪原》卷九引《武平一传》之叙合生后曰：“即合生之源，起于唐中宗时也，今人亦谓之唱题目。”高承作为宋人，时合生伎艺还存在，他对武平一文章的理解也不会比我们差，但他坚持认为唐合生乃宋合生之源，肯定是有的放矢。对于古人成案，我们如拿不出有力的证据，不容轻易推翻。约略看来，唐合生因事咏唱，唱词当为韵语，这与合生诗词指物题咏是相近的；又其叙述故事，与说话中之合生小说亦相关联。唐合生作为一种综合伎艺，随着发展到宋代渐析为两流，士人重视其吟咏歌唱成为合生诗词，民间青睐其故事情节演为合生小说。这完全符合艺术发展的一般规律。
